“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。”站在任何一個角度，我們所看到的，只會是那個角度之下的風景。要想看到廬山的“真面目”，我們就必須跳出廬山之外，用一種超越的眼光來看一切；超越是與非，方與圓，生與死。
1.無方無圓，以無勝有
我們一直在說“方”跟“圓”，說到底，它們究竟有什麼區別，讓我們在這裡爭論不休呢？麻將是方的，大餅是圓的？男人是方的，女人是圓的？還是大地是方的，天空是圓的？
在《莊子·齊物論》當中，逍遙的莊子曾經就這樣的“二元性”問題展開過精彩的論述。以辯論中的勝與負、對與錯爲論點，他說道：
假如我和你展開一場辯論，你勝了我，那麼，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，我就果真對，你就果真錯嗎？
我們兩人當中，有一個是正確的，有一個是不正確的嗎？還是我們兩人都是正確的，或都是不正確的？
關於這些問題，我們兩個人沒法解決，因爲彼此站的立場不同，自然也就各執其詞了。而世人思考問題，也都是跟我們兩個一樣，用自己的心遮住了自己的眼睛。從根本上說，大家都是矇昧、無知的，我們讓誰作出正確的裁定呢？
讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然他的看法跟你相同，怎麼能作出公正的評判；
讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然他的看法跟我相同，一定也無法作出公正的評判；
讓觀點不同於你我的人來判定嗎？既然他的看法不同於你我，又怎麼能作出公正的評判；
讓觀點跟你我都相同的人來判定嗎？既然他的看法跟你我都相同，他的評判原則又在哪裡呢？
如此，你我二人跟大家都無從知道這一點，還等待別的什麼人呢？
莊子的話可謂是一針見血。生活當中，我們經常爲了一些對與錯、是與非的問題爭得臉紅脖子粗。其實靜下心來想想，衡量對於錯、是與非的“絕對標準”是什麼呢？有“絕對的錯”跟“絕對的對”嗎？
站在不同的角度，我們自然會產生不同的觀點。看到一個人的背影，我們可能想犯罪；屁顛屁顛尾隨人家幾百公里，真要看到了他的廬山真面目，沒準我們又會怪自己有眼無珠了！
“情人眼裡出西施”，好與壞、美與醜，總是因人而異、因時而異的。在楚靈王眼裡，“楚腰纖細掌中輕”的女子才能算得上是美女；但在唐明皇眼裡，沒準只有像楊貴妃那樣的豐滿型女人才能入得他的法眼。
“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，站在任何一個角度，我們所看到的，只會是那個角度之下的風景。要想看到廬山的“真面目”，我們就必須跳出廬山之外，用一種超越的眼光來看一切。
什麼是超越的眼光呢？
生活當中，我們每個人都在追求快樂，逃避痛苦。但我們想想：如果沒有長，就不會有短；如果沒有對，就不會有錯。這些看似對立的事物就像一把刀的刀鋒和刀背，你可以只拿起刀鋒，或只拿起刀背嗎？刀鋒和刀背都在同一把刀上，當你拿起刀時，這兩個部分會同時被拿起。
同樣的道理，我們追求善、排斥惡，其實我們拿起善的，惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖將惡給扔掉，可是他們卻不學習非善與非惡。如果不學習這點的話，就不會真正解決問題，只會使自己在“矛與盾”的對立中徘徊、掙扎。
如果你取善，惡必隨至；如果你取樂，苦必隨至。拿個簡單的比喻來說：現在，假使你有小孩，而你只希望他們得到快樂，永遠不經歷磨難跟痛苦，這是不懂人性之人的天真想法。所以，超越善與惡之外的東西，纔是我們應該學習的。
我們看看天真活潑的孩子，他們沒有對與錯的觀念，他們自然地活着，他們還沒被這個“二元性”的社會切斷將人與自然相通的“臍帶”。他們是完整的，他們的內心還沒有被分成兩半：一半贊同，一半反對；一半白，一半黑。
我們不是完整的，因爲無論我們擁有“哪一半”，失去的都是整個世界。人，必須讓自己融入自然的存在，就像初臨人世的孩子，無所謂是、無所謂非，一切都是渾然天成。“是”與“非”的概念一旦在腦海中形成，就一定會執著於自己的好與惡，陷入自我意識的陷阱。那隻會使我們遠離真實的存在，成爲孤獨與空虛的俘虜。
清晨的菌類不會知道什麼是晦朔，寒蟬也不會懂得什麼是春秋。有小聰明的人總是一心忙於去爭辯是與非、人與我，而具備大智慧的聖人，卻往往顯得呆板而無所覺察。這是因爲他們糅合古往今來的變異、沉浮，與萬物渾成一體而不爲外界的紛雜錯異所動。
莊子說：“至人無己，神人無功，聖人無名。”是說道德修養高的“至人”，能夠達到忘我的境界；精神世界完全超脫物外的“神人”，心目中沒有功名、事業等觀念；思想、修養臻於完美的“聖人”，從不去追求名譽和地位。只有這樣“渾同天地而無我心”的人，方能不被自己的成見與侷限所束縛，方能穿透表層的糾葛看到事物的全貌。
這樣的人，才能幫助他人去評判對與錯、是與非。這樣的人，在某種程度上可以理解爲孔子所說的“知天命”之人。這樣的人，不怨天、不尤人，下學而上達；對於世間的人事、超越世間的天命，都能通達無礙、了熟於心。
當我們能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道一切雖無常、變異，卻都是自然之事；我們就能“無恆境而有恆心”，對內與外的種種不確定性理性把握、平靜應對。
“不怨天，不尤人”，這是我們常說的話，但這六個字卻很難做到。一個人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可以宣泄出去的怨氣、苛責都壓在了自己的心裡；一個人不再向他人推卸責任，就意味着他不會給自己找很多開脫的理由。要真正達到這樣的人生境界，難啊！
孔子說：“君子上達，小人下達。”小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，而君子則更看重在自己的內心建立一種對人生大道的信仰和追求，這個大道就是“知天命”。這樣的人，他已經建立了一個“自循環”系統，他內心會有一種淡定的力量去應對外界的變遷，不爲外物所動。
莊子在《逍遙遊》中也有類似的說法，他說：“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。”
這是說，全世界的人都誇讚他，他不會因爲這種鼓舞而越發努力；全世界的人都非難他，他也不會因此而更加沮喪，而依舊會堅持自己認定的想法。他清楚地劃定自身與外物、變與不變的區別，辯別榮譽與恥辱的至高境界，也不過如此吧！
這種無方無圓，混萬物爲一體的“知天命”境界，就像中國武俠小說中所描寫的“無招勝有招”。在金庸先生的《神鵰俠侶》當中，獨孤求敗曾經用過四柄劍：
第一柄劍，“凌厲剛猛，無堅不摧，弱冠前以之與河朔羣雄爭鋒。”
第二柄劍，“紫薇軟劍，三十歲前所用，誤傷義不祥，乃棄之深谷。”
第三柄劍，“重劍無鋒，大巧不工。四十歲前恃之橫行天下。”
第四柄劍，“四十歲後，不滯於物，草木竹石均可爲劍。自此精修，漸進於無劍勝有劍之境。”
一個少年劍俠初出道之時，用的往往是一口天下無雙、鋒利無比的寶劍，那蕭蕭劍氣、舞動的風采真是絢爛之極、所向披靡。隨着他內功的逐漸深厚，及至中年，他會用一把不開刃的鈍劍。
等到這個人已經成爲名動江湖的大俠，他的武功已經超越了一個個的流派劃分而出於其上的時候，這個人可能手裡不用拿任何東西，信手拈來一段樹枝、一片草葉就夠了。
而等他真正達到至高的境界，也就是獨孤求敗的境界，求一敗而不可得，這個時候，他可以不再借助於任何有形的外物了，這一身武藝已經內化爲他自身的一部分。他雙指一出就嘯成一股劍氣，雙拳一擺就力碎雙錘，一掌劈下就折刀斷槍——以天下之至柔，馳騁天下之至堅。
十八般武藝，有招就一定會有破招之法。當他已經到了“無招”的境界，又有誰人可敵呢！這種“無招勝有招”境界，也就是老子所說的“無爲而無不爲”境界，其避實就虛、以無勝有，故無堅而不摧、無往而不利。
2.愛與無我
我們常說“我愛你”，“我愛你燦若桃花的笑容，醉若煙柳的淚眼”，“我愛春日的花開，我愛秋天的葉落”……一生當中，我們可能會“愛”很多人、很多東西、很多風景，但“愛”是什麼呢？是一種若驚若喜、若夢若幻的心理感覺，還是一種內分泌異常的生理狀態？
中國人造字是很有智慧的，但由於漢字的簡化，許多文字中本具的美也被剪去了。“愛”的繁體字是“愛”，它是會意字，“受”字中間夾一個“心”，這是讓我們在“愛”的時候要用心去感受。
感受穿過你的黑髮的愛人的手，感受深藏在內心的眼神裡的溫柔，感受夏日的風是怎樣拂過舞動如麥浪的草地，感受斗轉星移、滄海桑田的時光回眸……
愛，是沒有任何企圖的，是內心充盈的喜悅與感激的自然流露。如果愛某個人，我們會不由自主地爲他（她）着想，心甘情願爲他（她）做任何事情，而很少想到自己的利益得失。
愛的感覺是溫暖的，絕不像情歌裡唱的那麼苦。如果我們因爲“愛”某個人而深感痛苦，那多半，我們只是在愛着自己。如果“愛”某個人，無論他（她）做什麼都不會傷害到我們，因爲對他（她），我們沒有責難、沒有要求。我們愛的，是那個真實的他（她），而不是自己期待中的某個符合自己標準的人。
父母愛自己的孩子，他們會毫無保留、毫無所求地奉獻出自己的全部。戀人之間，由於一方的背叛，導致另一方自殺的事也不是什麼值得大驚小怪的新聞了。很多人說這些爲情而死的人是對自己不負責任，爲了一個相識幾年、幾個月的人就棄父母於不顧，更是大不孝。問題是這些熱戀當中的人往往是不會想到自己的，更別提父母了。
如果我們愛某個東西，在一定程度上就會把自己想象成它。我們愛一朵飄在藍天中的白雲，就很容易把自己想象成那朵隨風飄蕩的雲。“行到水窮處，坐看雲起時”，是誰在看雲呢？是“我”嗎？如果有了一個“我”在“看”，整首詩那份清淨、自在的意境恐怕也就蕩然無存了。
我們看楊麗萍跳孔雀舞，那份曼妙多姿，那份輕巧自如，似乎她已經沒有了自己的意識，似乎她已經與舞蹈融二爲一了。我們聽朗朗彈鋼琴，那份優雅，那份自然，那份陶醉，似乎他已經幻化成那凌空舞動的音符……
在“愛”的時候，我們往往會忘記自己，我們的心是全然安靜、澄澈的，裡面沒有任何聲音、任何思想——真正的“愛”，是無我的。而在平時，我們頭腦當中的念頭就像小溪裡的流水一般，綿綿不絕、無始無終。
如果我們把手上的事情放下，靜觀心念的流轉、變遷，會發現第一個念頭會馬上升起，如同壺裡滴出來的一滴水一樣。
接着觀察，念頭一個接一個地升起消失、升起消失，如同我們將水壺再傾斜一點，水滴就會一滴、一滴地慢慢滴出來、落下去。
如果我們將水壺傾斜得更厲害一點，水滴會滴得更快，快到你根本辨不清前一滴跟後一滴；如果我們觀察得不仔細或時間長了心裡又想到別的事情，那被忽略的念頭也是這樣朦朧一片、不易分辨。
如果將水壺再傾斜的話，水滴消失了，水會像穩定的河水般流出。水滴到哪裡去了？它們哪裡也沒去，只是變成一條穩定的流水了，水滴完全融入到了這條流水當中，沒了蹤影。這條流水，就相當於我們的“意識流”，你很難覺察出它是由一個接一個的念頭匯聚而成的。
我們的心不安地追求安定，永不止歇地尋找休歇處。在永不停息的心念流動過程中，任何休歇處都是“不易而易”的。你可以將意識看作靜止的一滴水，也可以將其看作流動的一條河。
你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是全然平靜的，它會猶如靜止的流水。
你曾看過靜止的流水嗎？
平時，我們只見過流動的水和靜止的水，但靜止的流水確實就在那兒，就在思想無法帶我們到達的地方，那也就是“我”消失的地方。那時，心是平靜的，又是流動的——在平靜中流動，在流動中靜止。這靜止的流水，就是無我的智慧生起的地方。
心理學家威廉·詹姆士說：“河或水流是人類精神生活的最佳隱喻。”有一個詞叫“心如止水”，就是比喻內心的恬靜、坦然，情感不爲外物所動的心理狀態。它讓我們能如實、準確、客觀地覺察到身心、內外的各種現象，就好比平靜的水面能如實反映岸邊的景物。
造成我們的心靈不寧靜的原因是我們對某些事物的貪戀與執著，它導致我們本來完整、清晰的智慧變得昏蒙、扭曲，看不清事實的真相。就好比水面的風弄得本來平靜的水面波瀾翻滾，水中的倒影也變得支離破碎，甚至看不清。
擁有了這樣靜如止水的心，當一件事來臨的時候，我們能如實地感覺到，並且當它過去以後，我們心裡也不留一點痕跡。所謂“雁渡寒潭，雁過而潭不留影；風吹疏竹，風過而竹不留聲”，這種物來即現、物去不留的灑脫、自然狀態，就是“無我”的真正含義。