這個無我的靜，並不是空無一物的空白，在這種平靜之中仍會有經驗產生。你仍可以看到美景、聽到妙曲，雖看到、聽到，卻不爲所動，所謂“流動的靜水”是也。
真正的愛，就像一股雖流淌不息但始終寧靜如初的清泉，它超越了動與靜的二元哲學，只是一派渾然天成、樸實無華。所謂大愛無聲，愛是統一，不是對立。有對立，就必然會產生矛盾；有矛盾，就必然會引起痛苦。
“本來無一物，何處惹塵埃。”如果我們在愛的時候，還有煩惱與悔恨，那一定不是在用真心去愛。心裡果然清淨無染，真愛就會顯露。
一般的愛當中，父母之愛可以說是偉大的了，但很多父母都是用一顆充滿愛的心去溺愛自己的孩子，而不是理性地去愛。戀人之間的愛，許多時候只是一種佔有的、一種癡迷、一種對自己影子的尋找，這當然就會有得不到之後的痛苦絕望、因愛生恨了。
記得一個朋友說到自己結婚時的情形，有個精闢的總結：那時候，好像全世界的女人只剩下了這一個；後來，別的女人才又出現了……
由男女之間的小愛，我們可以擴展到人與人、人與自然之間的大愛。
儒家講“仁者無敵”，“仁”字就是一個“人”加兩個“人”，也就是我、你、他，所有的人都是一樣的；“敵”就是敵對，如果還有人跟我是對立的，那就不是仁愛了，仁愛的人是沒有敵人的。
佛家講“慈悲”，慈愛衆生並給予快樂，稱爲“慈”；同感其苦，憐憫衆生，並拔除其苦，稱爲“悲”。一般的父母，只關心疼愛自己的孩子，這是“有緣小慈”；反之，當人沒有任何條件地關心疼愛一切孩子，乃至一切人、一切物、一切生命，這個就叫“無緣大慈”。
墨家講“兼愛”，儒家講“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，都是這個意思，都是要我們消除敵對，禮愛他人、敬愛萬物，這也就是西方講的“博愛”。
只有對一切人、一切物懷着一份大愛無言的深情，用一種至誠心去付出，纔會感覺到將自己消融於無盡時空時，那種若有若無的歡喜；纔會感覺到自己的生命與整個宇宙的運轉，是融爲一體的；纔會化解所有對立與紛爭，達到萬物一體的和諧之境。
3.真正的快樂是沒有快樂
爲了追求快樂，我們可以說是苦心經營、費盡心力。但到底什麼是真正的快樂，卻很少有人知道。如果想找到一條魚，我們卻爬到樹上“尋尋覓覓”，能得償所願嗎？
快樂不是靠他人的仰視，他人的“恩賜”獲得的。能否快樂，不在於處在什麼樣的社會地位，擁有多少權力和財富，而在於心境如何——快樂是內心的平和、富足，除了自己以外，其他任何東西都不起決定性作用。
快樂，是一種心境，一種精神狀態。然而，沒有人是完美的，生活是現實的，我們要怎樣才能時時、事事都讓自己處於快樂的狀態呢？
所謂“境由心生”，快樂源自內心，我們可以振奮精神，使自己的行動和言詞好像已經感覺到了快樂；這樣，通過改變自己的內心狀態，我們就可以自己創造出一種?“我很快樂”的心境。
行動似乎是隨着感覺而來，可實際上行動和感覺是同時發生的。雖然我們不可能只憑?“下定決心”就改變內心的情感，改變自己對外界、對自身的感覺——但我們可以改變自己的言行舉止。
當我們的舉止發生變化的時候，就會自然而然地改變了我們內在的感覺。如果我們使內心能夠控制的“行動”規律化，也就能夠使不在意志力控制下的感覺規律化。
如果我們一直使自己的肩膀下垂，走起路來雙腿彷彿有千斤重似的，那麼我們就真會覺得情緒很差。而如果我們使自己的臉上露出一個很開心的微笑，挺起胸膛，深吸一大口氣，然後唱一小段歌；如果不會唱，就吹口哨；若是不會吹口哨，就哼一段隨便什麼調子。相信我們就會知道，前面所說並非虛言——當我們的行動能夠顯出自己很快樂的時候，就根本不可能再憂慮下去了。
這就如微笑和打哈欠會傳染一樣。如果我們真誠地對一個人展顏而笑，他實在也無法再氣下去了。這不是精神勝利法，而是讓我們通過改變內心的狀態而主動放棄自己的煩惱。
人是否快樂，不完全取決於外在的財富，更取決於自己的生活態度。把握生命的分分秒秒，用樂觀、勤勉的心代替原來汲汲營求的貪求心，用寧靜、自安代替原來的躁動、，相信我們就會逐漸充實、快樂起來。
什麼是真正的快樂呢？
有一次，弟子問莊子：“先生一向樂觀大度，今日爲何悲歌哀嘆？”
莊子道：“天下有至樂的國土嗎？有可以養生健身的訣竅嗎？如今身處亂世，幹什麼纔是最正當的，不做什麼就會沒有兇險？住在哪兒爲安，逃向哪兒無險？依就什麼可靠，捨棄什麼無憂？喜歡什麼合理，厭惡什麼無禍？”
弟子回答說：“天下人所尊崇的，是富貴、長壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂；所鄙棄的，是貧賤、病夭、醜陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚味、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂。以上不就是常人的好惡避就、養生全身的道理嗎？先生還有何高見？”
莊子說：“倘若不能如願，則大憂而懼，其對待生命的態度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財很多而不能用盡，其養身之法是知外而不知內；想那求貴者，夜以繼日，思慮好壞，其養身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂俱生，壽者昏昏，久憂不死，何苦呢？其養生之法是知遠而不知近。”
弟子說道：“先生之意，是說富貴、長壽等都是外在的東西，都不足以真正地養生。對吧？”
莊子點點頭，又道：“烈士是爲天下所稱讚的人，未足以保全己身。你說烈士是該稱善還是不該稱善？若以爲善，不能保全自己；若不以爲善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽，則閉口莫爭。伍子胥忠諫強爭，結果被吳王害了性命；如不爭，伍子胥又難成忠臣之名。你說怎樣做纔算善行？”
弟子似有所悟：“先生是說：名可害生，追求美名並非養生之道？”
莊子未置可否，繼續說：“今世俗之所做與所樂者，我也不知其爲真樂還是假樂。我看世俗之所樂，不過是舉世羣起追趕時髦，蜂擁向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以爲樂，我也不知是否真樂。我視無爲、恬淡爲真樂，世俗卻不以爲然，以爲是大苦。”
弟子道：“我明白了。先生認爲：至樂無樂，至譽無譽。”
莊子道：“對！無樂方爲至樂，無爲方可保命。天下是非果未定也，不過，無爲可以定是非。至樂活身，唯有無爲可以保命。爲何這麼說呢？你想：天無爲而自清，地無爲而自運。此兩無爲相合，萬物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬物紛紜，皆從無爲而生。因此，天地無爲而無不爲，誰能體會到無爲的真正益處啊！”
虛空能夠包容一切，所以廣大無邊、虛融自在；大地能夠承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千。我們生活在世界上，如果很容易就對他人的行爲、言語看不慣，對自己、對這個世界不滿意，又如何會快樂呢？如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人又怎麼會有痛苦呢？
智者說：“我很富有，並不是我擁有很多，而是我要求的很少。如果一個人的內心已經沒有什麼不滿，那麼這個人的心靈是根本不會感到痛苦的。”
老子說：“知足者富。知足不辱，知止不殆，可以長久。”自我滿足的人是富有的，這樣的人不會招來屈辱，懂得適可而止的人不會遇到什麼危險，這種人可以永保平安。
其實何止人是可以“自給自足”的，整個天地萬物，哪一樣不是這樣自自然然地存在着。世界原本和諧，是人的欲求太多，總試圖根據自己的意願讓這個世界變得更加“美好”，結果卻讓人“不堪回首”。
我們不快樂嗎？
這是因爲我們背棄了“圓滿、自足”的本性，違背了大自然的法則。想要快樂，這本身就是一種躁動的“”，而有，就一定有不能滿足的時候——有快樂，就有痛苦。
世上所有的痛苦都來自於希望快樂，真正的快樂，是不可能通過追求得到的！
“至樂無樂。”
真正的快樂，是沒有快樂；沒有快樂，纔會沒有痛苦。
快樂，就是自然、自足、自在，無得亦無失，無苦亦無樂。
行到水窮處，坐看雲起時……
4.天下本無事，庸人自擾之
一個獵手非常喜歡在冬天打獵。這一天，他追隨着野鹿留下的痕跡來到了一條結冰的河跟前。這是一條相當寬闊的河，河面完全被凍冰所覆蓋。
獵手無法判定冰層是否承受得住他的體重，但捕鹿的強烈願望使獵手決定涉險跨過河流。於是獵手伏下雙手和膝蓋，小心翼翼地在冰面上爬行起來。
爬到將近一半的時候，獵人的想象力開始空前活躍起來。他似乎聽到了冰面裂開的聲音，覺得自己隨時都有可能跌落到河裡淹死。巨大的恐懼向獵手襲來，鹿已經勾不起他的興趣，現在，他只想返回去，回到安全的岸邊。
但他已經爬得太遠了，無論是爬到對岸還是返回去，都危險重重。獵手趴在冰面上瑟瑟發抖，進退兩難。
就在此時，獵手聽到一陣可怕的嘈雜聲。他心驚肉跳地擡頭望過去，看到一個農夫駕着輛滿載貨物的馬車，正悠然駛過冰面。
古人說：天下本無事，庸人自擾之。很多時候，我們躊躇不前，並非因爲外界的阻擋、未知的恐怖，而是受到了內心的羈絆。但令人心生恐懼的，往往正是這生命中不可知的部分，它就如黑洞一般神秘莫測、吞噬一切。因此，我們往往會患上對未來的“恐懼症”。
研究表明，在現實生活中，讓我們深感不安的往往不是眼前的事，而是“明天”、“後天”的事；而我們所擔心的事情中，有百分之九十九根本不會發生。如果我們根據概率法則考慮一下我們的憂慮是否值得，並真正做到長時間內不再憂慮，百分之九十的憂慮就可能消除。因此有人說：如果你不給自己尋煩惱，別人永遠也不可能給你煩惱。想想也是，“今天”正是我們“昨天”所擔心的“明天”，我們怎麼知道“明天”會發生什麼呢？爲了可能根本不會發生的事情而飽受煎熬，這不是很“無知”嗎？但這確實就是我們每個人的生存現狀。
高爾基在《懺悔》中說道：生活中，人與人的關係是這麼複雜，每個人都按自己的習慣行事，把自己的習慣當成法律。正是由於我們每天都生活在自己的“心理慣性”中，所以對於一切，也就成了“眼看見了，心沒看見”。
即便我們看到了自身的侷限，也很難擺脫這種“心理慣性”，因爲在其中，我們找到了一種似乎真實存在的“安全感”。其實我們不知道，所謂的“安全感”就像男人的文胸一樣——是根本不存在的東西。
人爲什麼會因爲不可預知的未來，惶惶不可終日呢？人爲什麼很想知道自己一生的命運呢？
因爲對自己沒有信心。由於沒有獲得他人、社會的承認，我們無法給自己定位，無法確認自身的價值，這種感覺就像被“懸在空中”一樣——人因此而焦慮。
這很正常，絕大多數人都是這樣。一個乞丐不可能理直氣壯地站在大街上喊：“我很厲害，我有一身本領！”我們都需要獲得他人的認可才能得到一種滿足感，才能感覺到自己的重要性，人畢竟是社會性的動物。
然而，要獲得他人的肯定，獲得成功，懼怕未來與緬懷過去都是毫無用處的。在沒有成功之前，我們能做的就是做好手中的工作，肩負起自己的責任，增長自己的本領。唯有做好現在、過好當下，方能爲未來打下一個牢固的根基。
孔子一直提倡一種樸素簡約的生活方式，他強調人應該先把眼前的事情做好，對於很多不該操心的事，別去瞎操心。孔子說“三十而立”，在紛雜喧囂的現代社會，我們不能僅僅通過一個並不一定正確的外在的“社會座標”來衡量自己是否已經成功，更應該用內在的“心靈座標”去衡定自己的生命價值。
能否達到內與外的和諧統一，這就看我們是否已經具備了一種清明的內省精神，並且心有所主、從容不迫，對自己做的事情有了一種自信和堅定。
超乎功利去做一件內心真正認定的事，這大概是“立”的一種見證。柳宗元筆下的蓑笠翁，在嚴冬時節“獨釣寒江雪”，完全是爲了垂釣而垂釣；晉代名士王徽之在雪夜乘小舟去訪問朋友戴逵，到了朋友的門前不敲門就轉身走了。爲什麼？他因爲想念這個朋友，乘興而來；到了朋友門前，興盡而返。這些古人，都忠於自己的心靈，心靈的指向決定着行爲的方向。
從三十到四十，人們就從“而立”之年步入了孔子所說的“不惑”之年，但每個人到四十歲時都能做到不惑嗎？
在現代社會，四十歲上下的中年人，上有老下有小，工作上已經成爲骨幹、壓力又非常大，在這樣的環境中，怎樣才能做到內心不惑，不整天庸人自擾呢？
有疑惑，往往是由於問題的複雜難解，生活確實很複雜；但正是在面對繁雜、糾葛的時候，我們必須要保持內心的單純、清朗，“大道至簡”是也。要使複雜的生活簡單化，我們就必須學會“做減法”。