“竹密豈妨流水過，山高哪阻野雲飛。”能夠將方圓之道揉爲一體的人，任它爾虞我詐、百事纏身，其心始終如汩汩之流水——隨寬而緩、隨窄而疾、隨高而漲、隨低而落——始終不離苦樂隨意、任運自在之安定本性。
1.做一個完美的自己
“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”這是一句盡人皆知的話，我們爲什麼要提到這句話？它跟做人的方圓之道有什麼關係嗎？
我們看這一章的標題“方圓相濟，無往不利”，“方圓相濟”，是一種怎樣的人生境界？
它意味着內心的圓融、通達、自在，雖每天都處理着生活當中的種種瑣碎糾葛、紛紛擾擾——給孩子換尿布、給老婆做飯、去丈母孃家幹活兒、去單位值班……但其內心，始終處於一種“定”的狀態。
所謂“竹密豈妨流水過，山高哪阻野雲飛”，任它爾虞我詐、百事纏身，我心始終如汩汩之流水——隨寬而緩、隨窄而疾、隨高而漲、隨低而落——始終不離我苦樂隨意、任運自在之安定本性。
這種境界，就是一種“君子坦蕩蕩”的人生狀態。
可以說，“君子”是中國人心目中理想的人格標準，中國的讀書人更是以“君子”作爲安身立命的根基，爲人處世的軌範。那麼，究竟什麼是所謂的“君子”呢？
《論語》當中記載，司馬牛曾問孔夫子，什麼樣的人才能夠稱爲君子呢？
孔子答：“君子不憂不懼。”
司馬牛又問：“不憂不懼，就可以叫君子嗎？”司馬牛跟我們一樣，覺得這個標準太低了。
孔子說：“反躬自省而無所愧疚，沒有什麼可憂可懼的，這當然算得上是一個君子了。”用我們的話說就是“不做虧心事，不怕鬼敲門”。
一個人反省自己的行爲，而能夠不後悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到，因爲每個人不後悔、不愧疚的“標準”是不一樣的。有人可能因爲跟別人爭吵，扇了人家一耳刮子，但他心裡仍振振有辭：誰讓他招我的，不知天高地厚的傢伙，知道苦頭了吧——他不認爲自己做了虧心事。
說高，這是個至高無上的標準。我們想想，要使自己做過的每件事都禁得住反覆推敲，實在是極不容易的。比如在大街上看到一位高質量的美女（帥哥）走過來，眼裡就像插了根火柴棍——瞪直了；或者還比較注意自己的形象，只偷偷地用眼角的餘光掃人家兩眼，心裡卻不閒着：要是我女朋友（男朋友）能……就好了……雖然口裡不說，手上不做，只心裡動動，但我想我們誰都知道這是不怎麼光彩的事吧。
孔子所說的“不憂不懼”，不僅指不去做什麼傷天害理的事，不去說什麼中傷他人的話，更包含着不去想什麼不應該想的事，所謂“君子慎獨”是也。真正的“不憂不懼”，是我們誠實面對自己內心時的“不憂不懼”，所以孔子才把它作爲君子的人格標準。
君子之操，始自於人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我，而後表現出一種從容不迫的風度，所謂“坦蕩蕩”是也。
在給學生上課的時候，孔子曾多次跟他們討論過君子的問題。有一次他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”
我們可以看出來，孔子很謙虛。“仁者不憂”，是說一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以他不會去計較很多細枝末節，不去糾纏於小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
“知（智）者不惑”，我們都明白，但恐怕誰都做不到沒有任何困惑、疑問。在古代，甚至於改革開放之前，一個人一輩子基本就生活在同一個地方，工作於同一個單位，跟同一個人結婚生子過日子。在這種選擇性很小的情況下，人們基本上是不會有太多困惑、矛盾的，因爲始終如一的外在環境，會給人提供一種“安全感”，認爲自己的生活是有某種保障的，不會有什麼大的變動。
但在當今這個繁榮時代，生活的各個領域都呈現出多極化、多元性。這時，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多；因爲這就像一個人要去一個陌生的地方，他不知道路，但又走到了一個十字路口，左顧右盼之際，能不彷徨嗎！
我們的人生之路也是這樣，尤其現在，大家都強調自由、解放，不喜歡被人管着，要走自己的路。這對內心有着堅定信念的人來說，當然是再好不過的；但對於一些內心沒有明確方向的人來說，他只會在這種“自由”中感到煩惱、困惑。
一個社會當中，適合當將軍的人畢竟只是少數，大部分人還是應該當士兵的，這是人的本性使然——人的思想源於其所處的文化環境。看看二戰當中，那些瘋狂跟隨希特勒、天皇、軍國主義、民族主義的無知民衆就知道了。
因此，面對星移斗轉、風雲變幻的外在世界，只有讓內心的力量變得更強大，我們才能祛除困惑，獲得自由，自己主宰自己的人生。當我們明白如何取捨、抉擇，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的“知者不惑”——對自己要走的路清清楚楚，哪裡還有困惑呢！
最後一點是“勇者不懼”。用我們的話來說就是“兩強相遇勇者勝”，也就是說，當你找到了自己的人生之路，你的內心就會變得開闊、勇敢起來，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
從上面的分析當中我們可以看出，“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”這三者是環環相扣，層層遞進的。“仁者不憂”之安靜、坦然是前提，心靜纔能有所得，纔有可能成爲“不惑”的“知者”；“不惑”才能找到自己的“路”，最後勇無畏懼地走下去。前二者屬於精神、思想層面，“勇者不懼”屬於在“仁者不憂，知者不惑”指導下的行動、實踐，三者是統一的整體。
一個君子，他做到了仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。從中我們可以看出，孔子所說的做人的方法，不是讓我們去苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來“苛責”內心。因爲外在世界是很難掌控、把握的，我們唯一可以指揮、改變的，只有我們自己。
一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們說做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是可以包容別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場想問題。
因此，只有君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人瞭解我。一個人內心沒有了“憂”、“惑”、“懼”，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。而過上幸福、快樂的生活，正是我們學習、思考的目的；我們學東西是爲了提高自己，是爲了學以致用的。
孔子說：“古之學者爲己，今之學者爲人。”古人學習是爲了提高自己，今人學習是爲了炫耀於人、取悅於人，其實我們今天也是這樣。似乎歷史上從來不乏沽名釣譽、雞鳴狗盜之徒，或者我們的人類社會就是這樣的？！
真正尊崇學問的人，他學習是爲了提升心靈的力量，提升把握幸福的能力，讓自己成爲一個有知識、有涵養、有信仰的人，然後以此在社會上安身立命。學習的目的，就是完成自我角色的建立和提升，就是爲了在這個茫茫世間找到自己的“身份”。
而“爲人之學”僅僅把學到的知識當成工具、技能、手段，以之謀一份職業，爲自己謀一份福利。這就是孔子所說的“君子儒”跟“小人儒”的區別，前者是爲了提高修養、完善自我、服務社會，後者只是爲了眼前的一點蠅頭小利。
說了這麼多，不是爲了讓大家以孔子爲“藍本”去做人、做事、做學問。孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，更不承認自己是聖人（把孔子奉爲“聖人”是後世儒生所爲）。孔子認爲所謂的“聖人”只會愚化民衆，讓他們失去獨立思考，處理、解決問題的能力。
看看中國乃至世界歷史上，人們對所謂“聖人”、“智者”、“先知”等種種權威的崇拜，我們不能不佩服孔子的先見之明。
在孔子看來，做君子就是做一個最好的自己。要按照自己的社會定位，從身邊做起、從今天做起、從當下做起，讓自己成爲一個具有完善思想和人格的人。
當我們內心真正有了一種從容淡定的氣度，才能不被人生的起伏得失所左右，才能做自己人生的主人。
人生沒有完美，但我們可以做一個完美的自己。
2.用君子之操贏得他人
提到“儒”，我們一般會想到儒家、儒生、儒商、儒雅大方等詞。根據目的的不同，孔子將“儒”概括爲“君子儒”和“小人儒”兩種，也就是我們常說的君子跟小人。
“君子儒”是“矜而不爭，羣而不黨”，雖然他內心裡莊重不可侵犯，但在人羣之中卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。這也就是孔子所說的“君子和而不同”。
比如許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當各自說出自己的觀點時，一個“君子儒”是會認真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。
“小人儒”則剛好相反，他是“同而不和”。
生活中我們經常會見到這樣的場面：大家集體討論一件事的時候，領導的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說：“對對對，領導說得真好，真是高屋建瓴、深謀遠慮。我們大家在領導的英明帶領下，一定會……”其溢美之詞真是——用電影裡的臺詞來說——如滔滔江水，連綿不絕，又如黃河氾濫，一發而不可收拾。
可到開完了會，他轉臉就會對別人說：“哎，這領導說的都是什麼跟什麼啊？一點邏輯性都沒有，我看大腦都還沒發育好。就這水平，還當領導那！簡直是屁股指揮腦袋——亂來！”
關於“君子儒”和“小人儒”爲人行事的不同，孔子還說道：“君子周而不比，小人比而不周。”
“君子儒”以道義爲準則與人交往，能夠團結照顧到很多人，所以有很多志同道合的朋友。一個“君子儒”，不管他有多少朋友，他都會像空氣裡的氧氣一樣，讓朋友們在無形中感到歡欣，感到受到照應。
“小人儒”就不同了，他是“比而不周”。“比”這個字形，像兩個人緊挨着站在一起，意思是說“小人儒”喜歡結成小圈子、小集團，不會融入到大集體當中。
比如說朋友聚會，一個“君子儒”會讓遠近親疏所有來參加聚會的人都覺得很舒服；但是“小人儒”只會和他最要好的人躲到一個角落去嘀嘀咕咕，好像他們兩個人好得不得了。