美國是世界上最民主的國家，而根據可信的報告，它同時又是天主教最發達的國家。乍一看來，人們可能對此會覺得奇怪。
我們應明確區別兩個問題：平等一方面使人們願意自行判斷，另一方面又使人們喜歡和希望社會有一個統一的、單一的對大家都一律相待的權力。因此，在民主時代生活，人們都力圖擺脫一切宗教權威的制約。但是，如果他們想服從某一宗教權威，那麼，他們必須讓這個權威是單一的，且只能有一個。所有並非指向同一中心的宗教權力，自然會使他們的精神感到不快，而且幾乎會輕易地讓他們認爲，與其有好幾個宗教，不如沒有宗教。
在我們這個時代，我們發現天主教徒遠沒有以前任何時代虔誠了，但基督教新教的教徒卻紛紛改信了天主教。如果從天主教的內部來看，它似乎是衰退了；而如果從它的外部來看，它又好像是進步了。其實，這個現象是容易理解的。
我們這個時代的人，雖然很少有虔誠的信仰，但他們一旦決定信教，很快就會覺得自身有一種內在的本能，這種本能在不知不覺地把他們推向天主教。他們吃驚於羅馬教會的若干教義和教規，但在內心卻對它的紀律表示欽佩，也被它的牢固團結所吸引。
如果天主教最後能夠將它所引起的政治恩怨置之度外，那麼，我可以篤定，似乎與它牴觸的時代精神，不僅不會對它極爲不利，相反，還會使它立即獲得巨大的成就。
這是人們的智力活動最常見的一個弱點，即願意調和互相對立的原則，甚至不惜犧牲邏輯以求和解。因此，無論過去還是現在，總有人在使自己的某一宗教信仰權威服從一個權威以後，又想放棄這個權威而另找其他權威，任憑自己的精神遊蕩在服從和自由之間。但是，我還是相信與其他時代相比，這樣的人在民主時代不會更多。而將來我們的後代必然日益分化，但最後只能分成兩大類：一類完全脫離基督教，另一類則皈依羅馬教會。