天力靈示：大多數的時候，我們都不抗拒改變，只不過是抗拒被別人改變。這是在人際關係中產生矛盾和衝突的重點。生活裡不必要去苛求別人的認同，就像你沒有去理解和認同別人的義務。靜靜地過自己的生活，每個生命都是原創，不要最後活成了許多人的翻版，多少不可告人的艱辛，多少被逼迫出來的成熟，讓人聽起來如此的心疼。想清楚，你真正想要的到底是什麼，你到底在爲了什麼而活着？
人，活着爲了什麼？胡適曾說：“生命本身沒有什麼意義，你要給它什麼意義，它就有什麼意義。與其終日冥想人生有何意義，不如試用此生作點有意義的事。”
作家餘華在其小說《活着》的前言中說：“人是爲活着本身而活着，而不是爲了活着之外的任何事物所活着。”
人，作爲生物，求生是其自然本能；活着，是生命的唯一要求。活着是美麗的，儘管活着的時候常有許多痛苦，但和死亡相比，卻無疑是一種幸福。死亡猶如飄零的枯葉，沒有了生機，沒有了夢想，再也無法散發鮮活的清香，而活着還可以感受溫馨的陽光，編織各種絢麗的夢幻。
曾幾何時，煎熬中苦撐度日的我們，在不經意間已是雨過天晴，當初那似乎致命的陰霾全都化作了虛無。此時，你就會暗自慶幸“我還活着”！
經歷過死亡的洗禮，才知道活着有多麼可貴！不曾哭過長夜的人，不足語人生。
人。只是自然界暫時存在的一個生命而已，與其它生命不同的是，這種生命有意識，有感情，它能夠意識到生與死，當死亡真正臨近時，它會對生愈加留戀。
人活着的時候，其實不應該忌諱議論死。因爲。人自出生的那天起，就已經走向死亡。死，是生命的一部分，是每個人必然會經歷的終點。有人說，生命不過是一場墳地裡的盛宴，吃罷，喝罷。死亡就微笑着翩翩飛臨。沒有對死的畏懼，哪有對生的熱望呢？
人生在世，誰都想過上好日子。然而，所謂的好日子不僅僅是物質的，更是精神的。幸福是一種感覺，它只能源於自己內心的感覺，而並不取決於物質的多寡。很多時候，物質的鏽蝕反倒讓人失去了體檢幸福的觸覺。
日本作家池田大作說：“在我們的周圍可以看到這樣的情況——物質上的富裕反而招致精神上的貧困。”活着有太多的誘惑，我們很容易在眼花繚亂中迷失自己。
我們活在這世上，不可能都成爲出類拔萃的人才，很多想要的東西也不一定能夠得到，但是，這並不影響我們好好活着。其實，每個人都有自己的本色，如果你不能成爲一棵大樹，就做一叢灌木。如果你不能成爲一叢灌木，就做一株小草。只要你保持了自己的本色，生命同樣絢麗奪目。平凡人的天地不也是有一番絕美的風景嗎？一壺濁酒，幾碟小菜，瓜棚豆下，雞鳴狗叫，兒歡女繞，豈不也是非常快樂嗎？只有平凡簡單。未必就是志向不高。許多時候，這遠遠超出不切實際的好高騖遠。
有時候，放棄未必意味着失去，或許只是揮別了曾經的錯誤。生活本身是很平凡的。其實，幸福也是很平凡的。“決定一個人心情的，不在於環境，而在於心境。”柏拉圖如是說。
這個世界是豐富多彩的，到處都是存在的陽光，關鍵是，只有自己豐富才能感知世界的豐富，只有自己善良才能感知世間的美好。
尼采的一句話：生命敢於承受生命的無意義而不低落消沉，這就是生命的驕傲。
生命對我們每個人來說，只有一次，但是對生命的感悟卻因人而異。生命是一個有限的過程。思考生命是從認識死亡開始的。
存在主義者海德格爾的想法，人生是一種向死的存在，人生觀即人死觀。一個有思想深度的人，一般會具有比較明顯的生命意識，懂得用生命意識去看待人生，看待我們這個人文環境，看待整個自然界和宇宙。
春來秋去，光陰倐忽，生命的腳步一刻也不停留地走向盡頭。今天活蹦亂跳的人，明天有可能忽然消失。生命，不管你有過怎樣的甘甜或苦澀，終將歸於平淡。人世間的一切繁榮浮華，都不過是一場夢，所有的愛恨，最終都會像櫻花飄落，繁華而後憂傷。
生命是如此倉促，總是遺憾太多。在生命的時間軸裡，我們匆匆來，匆匆去，其結果是一樣的，只是過程不同。過程遠比結果快樂。活着，不爲別人活着，也爲別人活着；不爲自己活着，也爲自己活着。活着的理由有很多，爲了這些理由，我們還活着。
活着的時候，不知我們能否真正體驗到生命本身的安詳與真誠，善良和美好？
記得愛因斯坦說過，“要追究一個人自己或生物存在的意義或目的，從客觀的觀點來看，我總覺得是愚蠢和可笑的。”如果他的觀點正確，就等於否認了人類認識真理的無限可能性，併爲人類的思想留下了一個具體的康德所謂的“自在之物”，即永遠不可知的問題，但這是與宇宙中思維着的精神的無限性不相容的，併爲現代唯物主義所否定。或者愛因斯坦在這個問題上過於輕率了，他是一個偉大的自然科學家，在自然科學和自然哲學所及的領域，他具有無上的權威。但任何人都具有侷限性，愛因斯坦沒有意識到，當他對人的目的下結論時，他已經越出自然科學的範圍，而來到他完全是門外漢的哲學與社會科學的領地了，這就有可能造成他思想的失誤。
人活着的目的或意義的問題，並不是一個多麼深奧的問題。自然世界的一切都遵循自然之道，甚至人類精神領域中的藝術也以自然爲造極。我們可以發現，物質世界的最高自然就是物質的運動屬性，物質在永恆的運動中，目前只向着一個方向，進化的方向，從簡單到複雜，從低級到高級不斷地運動着；宇宙中的另一極——精神則遵循着能動的屬性，不斷地創造和更新，向着絕對的自由和解放之軸無限接近。它們都遵循着物質的最高自然和精神的最高自然。
人，作爲物質與精神，靈與肉相結合的人，自然也遵循人的最高自然，而人的最高自然，就是成爲人，成爲真正的人本身，這是人的最高自然和目的，人的目的就在於人本身。
成爲人的問題也就是實現人的本質的問題，實際上也就是實現人的精神自由的問題。由於人是靈與肉的結合體，人的自然與精神的自然就有些微的差異。人所實現的不僅僅是精神的自由，還有個性的，生理的的自由。由於生理的自由僅僅是人的生物基礎，我們一般將人的自由表述爲個性自由與精神自由，個性自由與精神自由包括了人的生理自由。事實上，這裡表達的也就是人的幸福的概念，個性自由與精神自由是幸福的具體表達方式。
追求幸福，追求個性自由與精神自由，似乎所有的人都已經不自覺地在這麼幹了。是的，人的本能具有很高的神性，它自然地趨向於人生的真正目的和意義。但是，這裡有重要的差別，個性自由與精神自由不是縱情任欲，不是盡情地宣泄人的一切和希求，自由的意義不是絕對的，自由的真實定義乃是掌握必然而達到目的，一切違背事物的必然本質而造成對己對人對社會的損害的行爲，都不是自由的行爲，都不能達到人類本來的目的。
掌握事物的必然，就是要求順應事物的規律和規則，無爲而無不爲，從而達到水乳交融，無拘無礙的境界。假如不是這麼做，那麼即便騎上一匹奔馳的駿馬，也可能摔個半死的。
要達到自由的境界，就得提高人本身的精神素質，個性與精神決定着人的一切行爲和命運，而精神更是人的未來的主宰，它是人類一切文明的源泉。文明的不斷上升的過程，就是人類精神不斷髮展的過程。隨着精神的滋養和發展，人不斷地離開動物家族的基線，愈來愈成爲真正意義上的人，愈來愈成爲掌握更多自由的人，愈來愈成爲自我實現的人，這是爲人的自然和必然，儘管你可以違背這一切，象畜牲一樣生活，象野蠻人一樣處事，或者改用肚臍眼吃飯，倒立走路，用肛門撒尿，但是違背自然的後果就是遭受自然的無情懲罰。然而人有自由選擇的權利，而實現幸福的具體途徑和方式是無限多樣的，無論是犬儒主義還是享樂主義，無論是個人主義還是，條條道路通羅馬幸福。我們僅僅只是提醒，成爲人，成爲真正的人，實現個性自由和精神自由，乃是爲人的崇高境界和理想，也是人類歷史進化的方向和必然歸宿。在今日，你儘可以不理會這一套，豬玀般的生活自有豬玀般的樂趣，你走你的自由之道，我走我的獨木橋，這該是人的自由，卻非人的目的。
一句話，人活着的目的唯人的自然耳。