真正具備了這種能力，人生任何階段的快樂與痛苦都將化作寶貴的人生體驗，任何艱難都可以變成一種享受。這不是阿Q式的精神勝利法，而是一種達觀與超越。
這種能力就是——活在當下，過好現在。記得這樣一句話：但做好事，莫問前程。說的很好，想那麼多跟眼前無關的事幹嘛，做好手中的事吧。待到最後，不該得到的，終將逝去；該得到的，終將顆粒歸倉。
5.進退之間，自得其樂
人生如一盤棋，一局定勝負，或勝、或負、或和，每一步都是進與退的藝術。有時候，一招不慎，滿盤皆輸，無可挽回；有時候，出其不意，以退爲進，柳暗花明。在金庸先生的《天龍八部》當中，虛竹就是“因破而立”解了珍籠棋局的。
人生又好比一杯茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不盡的甘甜，平淡是它的本色，苦澀是它的歷程，清香是它的饋贈。
有人認爲“人生如逆水行舟，不進則退”，有人認爲“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”。在進與退之間，我們應如何抉擇呢？
范蠡進與文種同事越王勾踐二十餘年，苦身戮力，卒以滅吳，尊爲“上將軍”；退則“篳路藍縷，苦心經營”，終至萬貫家財。先官後民，進退自如，如魚得水。
項羽進則破釜沉舟，直搗黃龍，不愧爲一代楚霸王；退則“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝”，雖英雄末路，卻也千轉百回，動人心腸。
張良進有“運籌帷幄之中，決勝千里之外”的謀略，助劉邦一統天下；退有“五體俱勤”的自給自足，自娛自樂。可謂神形完足，進退之間，悠然自得。
李白進有“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬篙人”的豪情滿懷；退亦有“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”的瀟灑豁達。可謂進退明智於心。
人生難百歲，轉眼已千年。而歷史，總是以成敗論英雄，無論進與退，只要你成功了，總會成爲一段佳話，流傳千古；如果你失利了，就只能怨時運不濟，命途多舛了。
這是在常情上論，其實終而言之，富貴榮華與悽慘哀怨莫不同歸於丘土，進與退又有什麼分別呢？如果你時刻繫念是進是退、是左是右，心又怎麼能安，日子又怎麼過好呢？
重要的，是在進與退、成與敗面前都能安然自得、泰然自若，這樣，無論遇到什麼境界，都可以從中有所獲益。《格言聯璧》中曰：世路風霜，吾人煉心之境也；世情冷暖，吾人忍性之地也；世事顛倒，吾人修行之資也。
玉百磨成器，鐵百鍊成鋼。我們在世間遇到的風霜雪雨，都是用來鍛鍊心智的；人情冷暖，都是來鍛鍊我們忍讓的；社會上黑白顛倒的事，都是我們成長的資本。所謂善用心者，何處不是好風光；不能善用自心，看到風景也不懂得賞玩之樂。
所以孟子說：“窮則獨善其身，達則兼善天下。”失意落魄時修養自身，得志通達時造福天下，若此，又有什麼好猶疑彷徨的呢。有人也許會不屑地說：說得輕巧，你能做到啊？
確實，我們現代人整天忙忙碌碌、渾渾噩噩，誰能達到這樣“不以物喜，不以己悲”、“無恆產而有恆心”的境界呢。但話雖如此，不表示我們就可以隨意放任自己了，那樣，只能讓我們的生活變得更加混亂。也許，我們可以試着從身邊的點滴做起，從舉手投足間開始轉變。溫文爾雅、落落大方、謙謙君子——這些，都不僅僅像歌裡唱的“只是個傳說”吧。
爲了證明孟子不是忽悠大家的，我們可以看看他是在什麼情形下說出這句話的，是不是真實可靠，然後自己判斷其真其假。根據《孟子》當中的記載，這句話的由來是這樣的：
孟子謂宋勾踐曰：“子好遊乎？吾語子游：人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”
宋勾踐曰：“何如斯可以囂囂矣？”
孟子曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故土窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”
用我們今天的話來說就是：
孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說各國的君主嗎？我告訴你遊說的態度：別人理解也安詳自得；別人不理解也安詳自得。”
宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢？”
孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時不失去仁義；顯達時不背離道德。窮困時不失去仁義，所以安詳自得；顯達時不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得志時恩惠施於百姓；不得志時修養自身以顯現於世。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。”
其實從孔子起，人們對“儒”的真正含義就開始模糊了。孔子意義下的儒雖未改變與王權的合作性質，但卻與術士儒有着本質不同。這種不同，也正是孔子所說的君子儒與小人儒的區別。
所謂君子儒，雖欲進身，但非爲進身而進身，進身之前提是以實現仁義禮智信爲其理想，施仁政於天下，大行王道。若不能行王道理想，則邦有道則進，邦無道則藏，正所謂“用之則行，舍之則藏”。
所謂小人儒，僅把藝能作爲進身之途轍。爲進身而進身，非以仁義禮智信爲其理想，爲其進身之前提。所以孔子告誡弟子：汝爲君子儒，勿爲小人儒。
無論是君子儒、小人儒，簡單來說，就是要有自己做人的操守，要堅守自己的原則。這樣，在誘惑多多的社會中就不那麼容易隨波逐流、逐浪浮沉了。如果時刻都能保持內心的安穩、自得，不就會過得更瀟灑、快樂嗎！
從中我們可以看出，我們中國人是很懂做人的樂趣的。中國人沒有彼岸的概念，他們進則儒，退則釋道，自由遊走於精神與物質之間，總能找到精神的寄託與安身立命之所。在這份悠遊自在之中，自有一番中庸精神與傲世風骨。因此林語堂說：中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。
它不同於印度文明當中的出世思想，聞之就讓大部分人望而卻步；也迥異於西方文明當中的科學理性，那似乎是背離自然與人本身的。中華文明是融合了出世與入世，自然與人文的，它追求人與宇宙萬物、人與社會、人與人的和諧共處，是更有普世價值的。
這也就可以理解英國曆史哲學家阿諾·湯恩比博士的這段話了：“人類必將因爲過度自私和貪慾而迷失方向，科技手段將毀掉一切，加上道德衰敗和宗教信仰衰落，世界必將出現空前的危機。要拯救二十一世紀的人類社會，只有依靠中華文明，所以二十一世紀是中國的世紀。”
在這裡引用湯恩比博士的這段話，只是爲了證明傳統文化當中的一些東西是真正有價值，值得我們繼承、發揚的——因爲中國人往往比較相信外國人說的話！絕對不是爲了像希特勒那樣煽動民族主義情緒，爲了達到個人的目的而欺騙無辜的羣衆。這點，希望讀者理性判斷。